Di bawah serangan: Mengapa minoritas di India menghadapi krisis hak sistemik baru

Pada Februari tahun ini, sekelompok massa sekitar 200 orang menyerbu kebaktian di sebuah gereja di kota Bikarer, negara bagian Rajasthan, India, dan memukuli para jamaah dengan batang besi.

Keluarga pendeta mendapat ancaman ketika massa menuduh mereka melakukan pemurtadan paksa. Alih-alih mengejar pelaku, polisi memilih untuk menanyai para korban. Anggota gereja kemudian mengatakan mereka takut mendapat pembalasan dan menolak mengajukan laporan.

Rasa takut menjadi teman sehari-hari bagi Muslim, Kristen, dan warga Kashmir di India.

Permukiman Muslim di India mengalami pembongkaran, penggerebekan polisi, penahanan, dan meningkatnya pelecehan. Komunitas Kristen melaporkan serangan terhadap gereja dan intimidasi saat pertemuan doa.

Perpaduan antara konsolidasi politik nasionalisme Hindu (dikenal juga sebagai Hindutva), normalisasi kebencian dalam kehidupan sehari-hari, dan semakin luasnya penggunaan perangkat negara untuk menegakkan dominasi mayoritas telah, terutama dalam dua tahun terakhir, menghasilkan peningkatan ekstremisme, kebencian publik, dan tindakan diskriminatif oleh negara.

Rasa dikepung menjadi suasana yang mengendap.

Umat Hindu merupakan sekitar 80 persen dari 1,4 miliar penduduk India. Muslim adalah minoritas terbesar dengan 14 persen dan Kristen sedikit lebih dari 2 persen, menurut sensus terakhir pada 2011.

Partai nasionalis Hindu yang saat ini berkuasa, BJP, telah memerintah India lebih dari satu dekade. Namun mengapa kerentanan minoritas meningkat sekarang, dan kekuatan politik serta ideologis apa yang mendorong hal ini?

Kebencian dan prasangka yang rutin

Para ahli mengatakan lonjakan ekstremisme saat ini bukan sekadar kenaikan sementara, melainkan merupakan konsolidasi.

“Yang kita saksikan hari ini bukan lonjakan episodik ujaran kebencian, melainkan pematangan penuh dari ekosistem yang telah lama berjalan yang kini beroperasi dengan impunitas hampir total,” kata Raqib Naik, direktur eksekutif Center for the Study of Organized Hate (CSOH), kepada TRT World.

Ia menggambarkan lingkungan ujaran kebencian di India saat ini sebagai sesuatu yang berbeda secara kualitatif dibandingkan dekade sebelumnya.

“Kebencian dan prasangka terhadap Muslim telah menjadi bagian dari kain sehari-hari,” tambahnya.

Menurut pelacakan oleh kelompok riset berbasis di Washington, India Hate Lab (IHL), periode 2023–2025 mencatat peningkatan tajam dalam seruan terbuka untuk kekerasan, kampanye digital terkoordinasi menargetkan Muslim dan Kristen, pemimpin politik senior menggunakan bahasa yang mendehumanisasi yang dinormalisasi oleh media partisan, serta pembongkaran yang didukung negara yang memperkuat agresi mayoritarian.

Kasus ujaran kebencian terhadap minoritas di India meningkat 74 persen pada 2024, dengan insiden membengkak sekitar pemilu nasional tahun lalu, menurut salah satu laporan terbaru IHL.

Kenaikan mengkhawatirkan itu “sangat terkait dengan ambisi ideologis Partai Bharatiya Janata (BJP) yang berkuasa dan gerakan nasionalis Hindu yang lebih luas,” kata laporan tersebut.

Kelompok itu mengutip pernyataan Narendra Modi dalam kampanyenya di mana ia menyebut Muslim sebagai “penyusup” yang “memiliki lebih banyak anak.” Ia menuduh partai oposisi utama, Kongres, akan mendistribusikan kembali kekayaan negara kepada Muslim jika menang.

Modi memenangkan masa jabatan ketiganya pada Juni tetapi terpaksa membentuk pemerintahan koalisi setelah kejutan dalam hasil pemilu. BJP tidak meraih mayoritas mutlak untuk pertama kalinya dalam satu dekade.

IHL mengatakan 80 persen dari insiden ujaran kebencian tahun lalu terjadi di negara bagian yang dikuasai oleh BJP dan sekutunya seperti Uttar Pradesh, Maharashtra, dan Madhya Pradesh.

Iklim ketakutan

Organisasi pemantau hak United Christian Forum (UCF) yang berbasis di New Delhi mencatat bahwa lebih dari dua orang Kristen diserang setiap hari di India; kelompok itu mencatat lonjakan signifikan dalam serangan selama dekade terakhir: 834 insiden tercatat pada 2024, sementara 2014 hanya mencatat 127.

Dan itu hanya serangan yang masuk ke catatan resmi. Banyak yang kemungkinan besar tidak pernah tercatat.

Para korban sering memilih diam karena takut pembalasan dalam iklim impunitas dan perlindungan politik bagi pelaku.

“Jika tren ini tidak segera dihentikan, hal itu akan mengancam identitas dan eksistensi komunitas Kristen India di tanah airnya sendiri,” kata AC Michael, koordinator nasional UCF.

Ia menunjuk Uttar Pradesh di utara dan Chhattisgarh di India tengah sebagai “pusat panas kebencian yang menular, kekerasan massa yang brutal dan pengucilan sosial yang merajalela.”

Para mualaf ke Kristen dari latar belakang Hindu sering didesak untuk kembali ke Hindu, yang berujung pada serangan fisik dan kekerasan.

Banyak kaum Hindu kasta rendah atau Dalit, juga dikenal sebagai Tidak Tersentuh, mencoba lepas dari status sosial rendah yang diberikan oleh sistem kasta Hindu dengan berpindah ke agama Kristen atau, dalam beberapa kasus, Islam.

Misalnya, pada September di Bilaspur, Chhattisgarh, sebuah pertemuan doa Kristen di sebuah rumah pribadi diganggu oleh massa yang menuduh jemaat melakukan “pemurtadan paksa.” Setidaknya 13 orang terluka, dan beberapa FIR diajukan di bawah undang-undang anti-pemurtadan negara bagian.

Kerangka hukum

Beberapa dari 28 negara bagian India, sebagian besar dikuasai BJP, telah mengesahkan undang-undang anti-pemurtadan yang menurut umat Kristen dipakai sebagai senjata oleh kelompok-kelompok Hindu untuk menargetkan mereka. Undang-undang itu menetapkan bahwa tidak ada orang yang boleh memurtadkan orang lain dari agama leluhur mereka dengan kekerasan, penipuan, atau rayuan.

Beberapa undang-undang ini mewajibkan individu memperoleh izin dari otoritas setempat sebelum berpindah agama. Kelompok nasionalis Hindu rutin mengajukan keluhan polisi terhadap umat Kristen berdasarkan undang-undang ini, dengan polisi sering mendaftarkan keluhan tersebut dengan cepat, bahkan tanpa bukti prima facie, dan mengarah pada penangkapan segera.

Secara bersamaan, undang-undang lain menargetkan Muslim: salah satunya adalah Undang-Undang Amandemen Kewarganegaraan (CAA) 2019, yang mempercepat kewarganegaraan bagi migran tanpa dokumen dari negara mayoritas Muslim Afganistan, Bangladesh, dan Pakistan — kecuali jika mereka Muslim.

Kantor hak asasi PBB menyebutnya “secara fundamental diskriminatif” dan konstitusionalitasnya masih digugat di Mahkamah Agung.

Sementara itu, pembatalan Pasal 370 pada 2019, yang memberi otonomi signifikan kepada negara bagian Jammu dan Kashmir yang mayoritas Muslim, serta penguncian politik yang menyusul di wilayah itu — yang melihat penahanan ribuan orang dan pemutusan komunikasi — merupakan contoh paling jelas dari rekayasa terpusat terhadap perlindungan konstitusional.

“Garis batas antara kebijakan negara, kebencian yang menyudutkan, dan kekerasan vigilante menjadi hampir tak bisa dibedakan,” peringatan Naik.

Momentum politik Hindutva

Ahli teori politik Ajay Gudavarthy, yang merupakan associate professor di Jawaharlal Nehru University, New Delhi, berpendapat bahwa 2024 menandai titik balik yang menentukan.

Masa jabatan ketiga BJP di bawah Perdana Menteri Narendra Modi diperkirakan akan memoderasi politik mayoritarian karena partai itu kembali dengan mayoritas yang berkurang dan kini bergantung pada sekutu koalisi. Namun, Gudavarthy mencatat, sesuatu yang berbeda terjadi:

“Modi terus melancarkan serangan terhadap oposisi dan memobilisasi mayoritarianisme. Ini menunjukkan bahwa hasil pemilu kini terputus dari persetujuan sosial terhadap politik mayoritarian.”

Dengan kata lain, nasionalisme Hindu kini bersifat struktural, dan kebijakan diskriminatif atau tindakan yang ditargetkan tidak lagi bergantung pada legitimasi elektoral yang eksplisit.

“Pemikiran mayoritarian telah masuk ke kehidupan kelembagaan dan cara mereka berfungsi,” kata Gudavarthy kepada TRT World.

Keadilan 'bulldozer'

Beberapa ahli berpendapat pergeseran paling signifikan bersifat kelembagaan.

Menurut tinjauan 2025 oleh South Asia Justice Campaign (SAJC), meskipun ada arahan jelas dari Mahkamah Agung India untuk menghormati proses hukum, beberapa otoritas negara bagian dan kotamadya melakukan pembongkaran, sering disebut sebagai “keadilan bulldozer”, di daerah mayoritas Muslim, meratakan rumah, toko, masjid, dan pekuburan atas nama “pembangunan kembali” atau “antipenggusuran.”

Antara Januari dan Maret 2025 saja, lebih dari 7.400 rumah dilaporkan dibongkar di seluruh India, membuat lebih dari 41.000 orang kehilangan tempat tinggal; sekitar 37 persen dari pembongkaran tersebut menargetkan Muslim.

Di distrik Mehrauli, Delhi, pemerintah tahun lalu membongkar Masjid Akhondji yang berusia 600 tahun, beserta sebuah sekolah Islam yang juga menampung anak-anak yatim.

Pada Februari tahun ini, sebuah masjid berusia 168 tahun di Delhi Road, Meerut, dengan catatan sejarah yang kembali ke 1857, diratakan larut malam untuk memberi jalan bagi koridor rel cepat, di bawah pengawasan polisi dan pemerintahan kota. Penduduk setempat mengatakan tidak ada lokasi pengganti yang ditawarkan.

Alat administratif seperti pemberitahuan pembongkaran, peraturan zonasi, undang-undang antipemurtadan, dan wewenang pengawasan semakin digunakan dengan cara yang berdampak tidak proporsional pada komunitas minoritas.

Di beberapa negara bagian utara dan tengah, pemerintahan lokal juga membongkar masjid kecil di lingkungan dan tempat ziarah Sufi sebagai bagian dari operasi “pembersihan lahan.”

Pengacara yang menangani kasus-kasus ini mengatakan struktur sering diratakan dalam hitungan jam setelah pemberitahuan, sehingga komunitas memiliki sedikit waktu untuk merespons.

Kebencian yang dinormalisasi

Laporan dari organisasi hak asasi juga mencatat lonjakan kekerasan bergaya vigilante oleh massa Hindu yang menargetkan Muslim, terkadang atas kecurigaan mengonsumsi daging sapi atau mengangkut ternak, sementara otoritas sering menutup mata, dengan penerapan selektif undang-undang anti-teror dan pelanggaran keamanan negara.

Insiden pembunuhan massa yang terkait tuduhan soal ternak terus bermunculan secara periodik, dengan video-video penganiayaan beredar di media sosial sebelum otoritas turun tangan. Kelompok hak asasi mengatakan pola ini menunjukkan iklim di mana pelaku vigilante beroperasi dengan penuh keyakinan, seringkali mengharapkan perlindungan politik.

Saluran berita arus utama memperkuat retorika politik, sementara kampanye kebencian digital mengisi kekosongan, menciptakan apa yang digambarkan Naik sebagai “ekosistem terintegrasi dehumanisasi.”

Apa yang kini dianggap “akal sehat” oleh lembaga-lembaga memuat asumsi nasionalis Hindu.

Mantan hakim Mahkamah Agung RF Nariman baru-baru ini mengingatkan warga India bahwa Konstitusi “jelas sekuler dan sosialis” — nilai-nilai yang tertanam sebagai jaminan struktural, bukan sekadar kemauan politik.

Namun, kontrak sekuler India kini tampak berada di atas dasar yang rapuh.

Naik menilai situasi bagi minoritas di India “sangat mengkhawatirkan” karena kebijakan negara menyatu dengan Hindutva.

“Saya khawatir bagaimana hal ini akan diterjemahkan ke dalam bahaya nyata lebih lanjut bagi komunitas yang sudah rentan,” katanya.