Perjuangan Palestina untuk kedaulatan telah berkembang selama beberapa dekade, menemukan bentuk-bentuk baru ekspresi dan perlawanan di setiap generasi.

Intifada pertama mengandalkan terutama tindakan kolektif, sipil, dan simbolis. Intifada kedua mengambil pendekatan berbeda, menekankan perlawanan yang termiliterisasi dan visibilitas media. Saat ini, 'intifada ketiga' yang sedang muncul berbentuk kultural.

Sebelumnya selalu dikaitkan dengan kerusuhan politik, istilah 'intifada ketiga' diinterpretasikan ulang di sini sebagai gerakan kultural, sebuah pemberontakan yang berakar pada seni dan representasi.

Sejak pembentukan Organisasi Pembebasan Palestina (PLO) pada 1964, seni dan produksi budaya menjadi bagian sentral dari strategi pembebasan Palestina.

Upaya akar rumput di kamp-kamp pengungsi melestarikan sejarah lisan dan tradisi melalui pertemuan komunitas, menjaga identitas tetap hidup meskipun menghadapi tantangan pengungsian.

Budaya selalu penting, tetapi hari ini telah menjadi alat strategis untuk pengakuan dan visibilitas.

Dalam beberapa minggu terakhir, Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu menyatakan, 'Kita harus berperang dengan senjata yang berlaku di medan pertempuran tempat kita terlibat, dan yang paling penting ada di media sosial'.

Dalam kata-kata tersebut, Netanyahu mengungkapkan 'Esther Project', kampanye propaganda Israel yang dirancang untuk mendistorsi wacana publik melalui apa yang disebutnya 'melawan balik'.

Kementerian Luar Negeri Israel, melalui kontraktor seperti Bridge Partners, dilaporkan membayar influencer hingga $7.000 per unggahan untuk mempublikasikan konten pro-Israel di platform seperti TikTok dan X, khususnya menargetkan audiens muda dan publik Amerika.

Bridge Partners kemudian menggambarkan pembayaran ini sebagai upaya untuk mempromosikan 'pertukaran budaya antara Amerika Serikat dan Israel.' Strategi ini mengungkapkan besarnya mesin propaganda Israel, yang dipresentasikan sebagai 'pertukaran budaya,' mengubah media sosial menjadi ruang yang dipersenjatai di mana kebenaran didistorsi, perbedaan pendapat dibungkam, dan moralitas diperjualbelikan demi pengaruh.

Mengapa ini penting? Karena visibilitas adalah kekuasaan. Mengendalikan media sosial memungkinkan narasi dibentuk secara algoritmik, memperkuat kisah-kisah hegemonik dan kolonial yang lama mendefinisikan bagaimana Palestina dilihat dan dibicarakan dalam wacana global.

Kekuatan naratif di era digital

Peralihan dari televisi ke layar memperbesar taruhannya untuk terlihat. Di era digital-visual, pengendalian narasi adalah bentuk kekuasaan. 'Intifada digital' yang terkait dengan perlawanan kultural muncul melalui penceritaan visual dan afektif — film, seni, dan kesaksian memobilisasi empati dan tindakan politik, menciptakan register emosional bersama.

Dalam perang visibilitas ini, kebenaran bersaing dengan viralitas. Sementara pemerintah melancarkan kampanye PR untuk mensanitasi pendudukan, orang Palestina mendokumentasikan kehidupan sehari-hari, kesedihan, dan ketahanan dengan kejujuran yang mentah. Kisah-kisah mereka menembus kebisingan digital karena berasal dari pengalaman hidup, bukan pengaruh berbayar.

Agar suara Palestina benar-benar didengar, narasi mereka harus beredar di platform budaya dan artistik, bukan hanya siklus berita.

Media sosial, seni, dan sastra memungkinkan warga Palestina menegaskan identitas, melestarikan ingatan, dan mempertahankan ketahanan kolektif.

Meskipun upaya Israel untuk secara sistematis menghapus identitas Palestina melalui apropriasi, pencurian, dan penghancuran warisan budaya, rakyat Palestina terus melestarikan tradisi mereka dari bahasa dan masakan hingga musik dan busana, mengubah seni dan sastra menjadi alat perlawanan yang kuat.

Melalui proyek-proyek akar rumput, pameran, dan proyek pendidikan, mereka membagikan kisah mereka melintasi batas, menyatukan komunitas dan menjaga perjuangan tetap hidup, terutama di kalangan generasi muda di diaspora.

Inisiatif seperti Riwaq, pusat konservasi arsitektur Palestina, memulihkan rumah dan desa bersejarah, sementara Qalandiya International, festival seni dua tahunan yang diselenggarakan di berbagai kota Palestina dan diaspora, menyatukan seniman dan penonton untuk menjaga kreativitas Palestina tetap terlihat.

Jenis inisiatif ini menunjukkan kemauan untuk melestarikan tradisi dan budaya, sekaligus memproduksi tradisi baru. Ini bukan hanya perlindungan dan konservasi pasif, melainkan pernyataan aktif tentang identitas dan kedaulatan.

Budaya bukan hanya seni atau warisan; itu adalah kehidupan sehari-hari: bagaimana orang memasak, membangun, bernyanyi, dan berkumpul. Pendudukan Israel telah mencoba mengurangi makna praktik-praktik ini, mengapropriasi segalanya mulai dari makanan dan arsitektur hingga pohon zaitun dan simbol seperti kufiyah.

Namun Palestina terus menegaskan kedaulatan melalui budaya, menggunakan semiotik dan simbolisme untuk mengomunikasikan ketahanan dan identitas.

Bulan lalu, mural seniman jalanan Inggris Banksy di Royal Court of Justice di London menggambarkan prinsip ini: sunyi namun kuat. Meskipun dibersihkan dari dinding pengadilan dalam beberapa jam, mural itu menyampaikan pesan perlawanan yang bertahan.

Kontrol algoritmik dan hegemoni digital

Ini adalah abad media sosial, di mana narasi dibentuk dan disebarkan melalui platform digital. Hari ini, ruang-ruang ini telah menjadi sarana paling kuat — dan kadang satu-satunya — untuk memperkuat perlawanan dan membuat suara didengar.

Dalam dunia yang terglobalisasi dan didominasi hegemoni budaya, menggunakan platform ini bukanlah pilihan melainkan esensial.

Selama dekade terakhir, algoritme secara bertahap menggantikan media tradisional sebagai penjaga gerbang informasi baru, menentukan cerita mana yang terlihat dan mana yang terkubur. Sekarang mereka berfungsi sebagai instrumen modern kontrol budaya, memutuskan narasi mana yang bertahan dalam ekosistem digital.

Sejarah pernah menyaksikan hal serupa. Ketika pengusaha Jerman Johannes Gutenberg menemukan mesin cetak pada pertengahan abad ke-15, dia tidak hanya menciptakan mesin melainkan akses yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap gagasan alternatif.

Tentu, mereka yang berkuasa sangat terganggu, karena itu berarti orang biasa bisa membaca sumber lain secara luas dan mempertanyakan otoritas, langsung mengancam dasar-dasar kontrol.

Dalam arti tertentu, mesin cetak adalah algoritme pertama, penjaga gerbang tandingan kebenaran yang memungkinkan berpikir kritis dan memberi platform bagi 'suara lain' untuk didengar. Dengan melonggarkan kendali otoritas atas pengetahuan, itu memicu revolusi informasi. Namun, paradoksnya, apa yang dimulai di era Gutenberg sebagai pembebasan pengetahuan kini berbalik.

Meskipun akses informasi saat ini lebih cepat dan lebih luas daripada sebelumnya, kita sekali lagi menemukan diri kita berada dalam sistem yang dimediasi. Seperti dunia sebelum mesin cetak, ruang digital yang kita anggap terbuka memfilter dan membentuk ulang apa yang kita lihat.

Algoritme, meskipun tampak netral, berfungsi sebagai penjaga gerbang baru — menyensor, mengedit, dan membungkus narasi, melayani bukan kebenaran tetapi fragmen kebenaran yang dikurasi.

Seperti yang dikemukakan filsuf dan politikus Italia Antonio Gramsci, dominasi tidak dipertahankan hanya dengan kekuatan tetapi juga dengan membentuk apa yang diterima masyarakat sebagai 'akal sehat.' Hegemoni budaya memutuskan siapa yang terlihat, bagaimana mereka terlihat, dan apa yang menjadi bisa dipercaya.

Mematahkan krisis representasi

Intifada kultural, oleh karena itu, bukan hanya gerakan kreatif tetapi kebutuhan politik.

Ia menolak kontrol algoritmik, bias media Barat, dan narasi kolonial yang mengaburkan suara Palestina.

Simbol-simbol seperti semangka telah melewati larangan bendera Palestina, menunjukkan kecerdikan dalam visibilitas dan perebutan kembali narasi.

Perjuangan atas visibilitas ini diperparah oleh peran media Barat, yang membangun rezim bahasa geopolitiknya sendiri untuk mempertahankan propaganda.

Film-film seperti Gaza Sunbirds dan Holy Redemption menjadi contoh pendekatan ini, menciptakan bahasa estetika baru untuk menyampaikan apa yang tidak dapat diungkapkan oleh kata-kata biasa. Gaza Sunbirds menangkap ketahanan di tengah konflik lewat tekad atlet penyandang disabilitas di Gaza, sementara Holy Redemption merenungkan iman dan kelangsungan hidup di Lebanon pascaperang.

Dengan mendokumentasikan kisah pribadi, gestur, dan emosi, mereka mengembalikan kemanusiaan dan melawan dehumanisasi.

Ketika bahasa itu sendiri menjadi bagian dari ketidakadilan, seni menjadi bahasa baru. Intifada kultural tumbuh dari kebutuhan ini, mengubah keheningan menjadi ekspresi dan membangun narasi tandingan terhadap hegemoni.

Rakyat Palestina dan sekutu mereka tidak hanya melawan dominasi ideologis tetapi juga mengusulkan kerangka moral baru dan menemukan kembali bahasa perlawanan itu sendiri.

Apa yang sedang berlangsung sekarang bukan sekadar reaksi terhadap penindasan, tetapi penulisan ulang istilah-istilah perlawanan.

Intifada ketiga sangat kultural, sebuah pemberontakan seni, ingatan, dan imajinasi yang menentang penghilangan dan algoritme.

Melawan mesin propaganda dan kontrol, warga Palestina terus berbicara, melukis, bernyanyi, dan merekam keberadaan mereka agar menjadi permanen. Dengan melakukan itu, mereka mengingatkan dunia bahwa pembebasan bukan hanya tuntutan politik, tetapi hak budaya — hak untuk mendefinisikan diri, untuk eksis menurut citra sendiri, dan untuk tidak dilupakan.